【珍贵视频资料】齐美仁增堪布 | 新作『射向怀疑的箭』有声书连载（上）
平台君的话 |
几天前，平台君收到了齐美堪布的文集《射向怀疑的箭》，感到非常欣喜。
一方面，心灵乐园希望这么好的文集能够以多种方式与更多人结上善缘，另一方面，由于使用手机阅读文字非常伤眼睛，于是我们希望将其制作成有声书，并分三次连载完。
尽管现在这本文集的电子文档资源已经满天飞，但心灵乐园不是一个随随便便的平台，虽然想在第一时间把这份资源分享给大家，但为了让我们能够更方便地了解到文集内容，还是希望在音频录制结束后再刊登连载与大家见面。在录制过程中，或许因为众生共业的原因吧，频频发生各种事故，故而拖延至此时。
为此，真诚地对大家说一句：抱歉，久等了！
射向怀疑的箭
——请张开信心的弓
【堪布齐美仁增 著】
由于有声书时长超过30分钟，无法上传公众号，故只能以幻灯片的形式呈现给大家。请在wifi下观看。有声书可点击“阅读原文”，通过喜马拉雅进行收听。
顶礼上师三宝！
很多修行人或欲了解佛法之人经常问我一些有关佛法闻思修方面的问题，下面我就按照我自己对佛法的理解大致解答一下各位的疑难困惑（以下行文皆以一问一答的方式进行）。
壹
问：在修行的开始、中间以及最终要取得圆满果位的阶段，最需要注意的关乎修行成败的最关键因素是什么？
答：我想以我阅读、了解过的相关上师传记以及修行窍诀来回答你这个问题。古往今来，虽有文化素养但修行未能成功的人很多很多；持戒虽然清净，不过仍未能达至圆满修证果位的修行人同样也不少；虽然进行了广泛的上供下施但仍未能达至修证彼岸的所谓福报大的修行人也为数可观——不过无论如何，对上师三宝具足真实无伪之信心而仍未能抵达修证成功之境界的修行人，则不仅现实世界里我们未曾遇到过，在任何大成就者的传记当中也从未见到过。
所以，我个人认为，对上师三宝生起真实无伪之信心对任何一个修行人来说，在其整个的修行过程中都是起决定作用的、决定修行成败的最重要因素。
贰
问：那么我们要怎么样才能生起对上师三宝真实无伪的信心呢？
答：对凡夫而言，佛法甚深且广大，以凡夫之分别念，想要做到理解完整、分析正确、辨析清楚、取舍如法，并已完全通达经律论之密意而对佛法生信，实乃不易！这就像孩童欲以一己之力而丈量大地之广博一般。
凡夫眼中的大觉佛陀，似乎离我们非常遥远：三千年之前的佛世尊所拥有的十力、四无畏、十八不共法暂且不谈，因其远远超越了凡夫分别心甚至想象力的边界；就连佛的外在的三十二相、八十随形好我们都完全揣摩不到；谈到佛的人品、功德等内在深层次的内容就更不必多言；又遑论什么甚深见与广大行这两种道法了。
不过，我们仍然可以用一个比喻来类推上师三宝的伟大、正确以及我们所应采取的生信之路。假如有一个人对欲朝圣拉萨的一群朝圣者说：你们那么想去拉萨朝拜，为什么不从川藏线入藏呢？经成雅高速再接雅安至康定之高速而抵康定；然后再由康定继续前行至甘孜→德格→昌都；最后再由昌都经由林芝等地而最终抵达拉萨。
假设有一个人这样向我们描绘出从成都到拉萨的路线的话，我们到底是该相信他还是不相信呢？有些了解这个人的人可能会说：此人从未打过妄语，故其所言是可信的。但仅仅通过这些旁证并不能够让我们完全相信此人所言百分百真实——我们不可能通过旁边一些人的旁证就彻底遣除我们心相续当中的一切怀疑，就像不管别人再怎么说佛是如语者、实语者、不妄语者、不诳语者，信心缘分不具足的人依然无法完全相信佛陀并遣除内心的所有怀疑一样。
那么，还有没有别的什么方法可以让我们对上师三宝特别是佛法生信呢？当然有！就像如果有一些朝圣者真的按照刚才那个人的说法先去了雅安，又从雅安到了康定，然后再经由甘孜、昌都而最后成功抵达拉萨的话，那么，这就足以证明此人所言百分百真实不虚。
既然有这种最好的证明方法，那么就先让我们暂时放下对万德庄严的佛陀之修证境界如何如何等的描摹，而多看一下严格按照佛的教法进行修证之人是否真的能达成如佛所言的种种修证次第之境界——佛陀对资粮道、加行道、见道以及二到十地之修道各自种种不同之功德、验相等介绍得非常清楚，而印藏汉等地的大德高僧依佛陀所传授之修证次第如理如法地修行下去，他们是否获得了相应于各自修证次第的修证果位之验相——这是一个非常好的而且行之有效的验证方法！
以此方法观之，不管是印度的二胜六庄严、八十四大成就者，还是藏地的米拉日巴尊者，以及汉地的六祖慧能大师、憨山老人等大德，在他们一生的修行体验当中，个个皆以佛陀所教授之修行方法而得到了相应的修证功德与境界。成佛的大成就者绝不仅仅只有一个两个，也不止一百个、一千个——于此人世间，按最保守的估计，最少也有一万以上的修行人决定获得了依靠佛之教言进行闻思修行而理应获得的种种相应之功德与境界——毫厘不差！成就宛然！
以米拉日巴尊者为例，他所示现的一切神通、奇迹，再再验证了大成就者之所以能获得殊胜功德完全来自于依佛法闻思修行——否则如果只把思维的重点单纯放在米拉日巴尊者身上的话，有可能会影响我们注意到应对佛法生信这一角度。其实，恰恰是佛法的力量才能将一个凡夫转凡成圣！
就像一个医生如果治愈了我们的癌症，可能绝大部分凡夫都会将感恩的眼泪洒向这个大夫而完全忽略了药物的作用一样。建议各位不妨经常换一个角度来思索一下，既感念上师大过于佛的恩德，又牢牢记住修行的窍诀乃于法生信！熟悉米拉日巴尊者传记的人应该都记得尊者的种种示现：当猎人们将他扔进河里时，尊者并未被湍急的水流席卷而去，反而自在地自主沉浮；当有人向尊者射箭时，箭羽穿身而过、尊者毫发无伤；很多人都见到过尊者如鸟一般在空中东西飞翔；他不仅穿山而过、西入东出、东没西现，还随心所欲地于山间岩石上任运留下种种手印、脚印……到最后，我们都知道由于那个女人可怜的出于对一块绿松石的贪执而受人之托向尊者下毒时，米拉日巴尊者完全洞悉其卑微的贪欲，并为了满足她的那点贪求而心甘情愿地付出自己的生命！
这种种的自在、这对自己生命的毫不顾惜只为满足众生的欲望与利益，这种种说之不尽的功德，到底从何而来？生发之源又到底是什么？——不要仅仅理解为靠尊者自身的用功，或某种秘不外宣的奇技淫巧——这一切的出处皆始自佛法之加持与功德！
我希望大家都能好好观察一下，我自己觉得应该将其理解为上师三宝的殊胜功德与加持。米拉日巴尊者的不共之处理应来自于佛法的赋予，尊者自己也是这样开示的：你们将我看成佛菩萨的化现可能会对你们于我生信带来一点利益，但对我的信心仅能带来一点作用、功效；对佛法生信才能带给你们最大的功德。我个人确确实实是一个凡夫，如果一定要说有什么成就的话，那也完全依赖于这一生的如法修行……
为了赐予众生在我们看来仅仅只是那么一点点的微乎其微的一块绿松石般大小的利益，尊者竟然可以舍弃我们眼中最可珍爱的生命——这只能以尊者彻证人法无我、彻底摆脱我执之束缚而作理解。没有一丝一毫对“我”的贪执，才可能在任何对境中消融“我”的一切投射！这再次表明是佛法的“无我”实相才催生了米拉日巴的忘我游舞。故我等实在应皈投佛法、全身心入于法味之中！
希望大家都能够以这种方式好好思维一下！这虽然是一种相对简单的思维方法，但却能有力地帮助我们对上师三宝特别是佛法生信。只不过此种达成生信目标的方法绝不能仅仅只靠肤浅的大致的囫囵理解就能生效，而要求我们应当对尽可能多的具德上师的传记数数研读——这是让我们对上师三宝尤其是佛法生起真实无伪之信心的行之有效的方法。
还有别的方法也同样能使我们于佛法僧三宝生信：对佛教特别是大乘佛教而言，其最不共同的殊胜之处便是对空性的揭示。马鸣菩萨曾经说过，佛陀所宣讲的前生后世以及因缘果报等道理，普通凡夫之思维能力根本难以企及。但如果能对空性生起真实信心的话，则绝对会自然而然地就生起对因果等理念的信心。既然佛法最不共同的区别于一切外道的地方在于空性，那么我们无论如何都应该闻思修空性，并对空性生起定解。
叁
问：大体而言，我对佛法也不能说没有信心；但佛法最基本的一些理念，诸如善有善报、恶有恶报，念观音心咒决定不堕恶趣，对上师三宝起邪见则必堕恶趣，祈祷观世音菩萨则求男得男、求女得女、可往生人天善趣等等——对佛法在甚深因果方面的揭示，堪布能不能给我提供一些具体的对之生信的窍诀、思考途径？
答：你刚才所提到的一些甚深因果现象与佛经里经常说到的，比如从屠刀下解救一条生命有多少功德等等——这些道理，一般情况下都只能依靠教证而非理证进行推论。但即便要对这些凡夫非常难以理解的甚深因果缘起生信甚至相似生信，也还是有窍诀方法的。佛菩萨不单单以慈悲心、智慧，同时也通过神通等种种方便法门在医学、打卦等方面广泛示现利益众生的种种善巧，揭示因果定律等关乎生命本质的诸多问题。
就以医学为例，药师佛便以种种化身，在此领域——这个关乎我们生存质量以及幸福人生极为重要的层面——为人类提供了对大量药草的精确药理分析、治疗信息，甚至成熟的配方与治疗方案。不唯与我们生命体验关系重大的医学，在生活以及文化等方方面面，佛菩萨的神通示现都无处不在。
无论信佛与否，太多的人每天都会用种种药草对治种种日常疾病以及疑难杂症。对于吃什么药会对感冒有好处、服用什么药物会对癌症有帮助等等，凡按方服药之人对此都不会产生丝毫疑惑。
没有人会怀疑为什么蒲公英能消炎，灵芝性味温苦、可入诸经，人参大补元气……当医生或《本草纲目》等书籍告诉我们：三七、杜仲、威灵仙、川芎等等对强健骨骼发育、治愈跌打损伤等症有非常大的帮助、枸杞清肝明目等信息之时，几乎没有人会对此提出任何怀疑，大家都会谨遵医嘱而不会提出诸如“为什么会这样”、“谁说了三七能够活血化瘀”……此类问题。
那我们就要深入思考一下了：在最早的时候，在刚开始使用这些药物进行相关身心疾患的治疗的时候，是谁确立了这些药物的治疗体性？是谁放心大胆地将这成千上万种药物用于对治成千上万种疾病？谁确立了不同药物与不同疾病之间的对应关系？ 数不清的药物及种种药性皆是来自于凡夫的口尝身试吗？——这完全不可能！
对任何一种流传至今的药草的药理确认，你会相信如某些人所说的这是某某人上山采药一一试验而得来的结果——这些说法你会相信吗？——我则完全不信！
山上、树林里、地上地下、江河湖海中，有数不尽的种种可用于制成药材的植物的根、茎、枝、叶、花、果，我们往往会惊叹：啊，原来这个东西对茂密头发有这么好的功效；哦，藏红花是活血第一圣药；这种药对听力有那么大的帮助；甚至连蚕宝宝拉的屎都可以清热；这个可以温补肾阳；续断可以治愈骨折；这种不起眼的植物对眼疾居然有这么大的康复作用……在这数不尽的、用不完的成千上万种药草当中哪些有特殊的功用？为什么会有这些特殊的功用？对此，你会相信某些人经常挂在嘴边的那个说法“这是很多人分别进行品尝、体验而确定的”吗？——我依然不相信！
一个盲人完全丧失了对光明的体认，那么聚集成千上万个这样的盲人，他们就能看见了吗？！一粒沙子里没有油，你就算聚集起上亿粒沙子，难道就可以出油了吗？！——其实所有这一切皆是佛菩萨以神通观察所得！
当然了，我并不否认有少数药材的药性确实是靠品尝、亲试而确定下来的，但这样的药材数量绝对不会很多，而且是在人们的治疗经验日渐丰富的后期阶段才会有这些现象的发生。在最开始利用药材进行治疗的早期阶段，不可能有这种经过人为试验而确立药草特性的模式。
以前在甘孜州有一个特别有悲心的孩子，他对观世音菩萨有非常大的信心。当某次他与其他人一起放牧时，同伴中有人生病了，那个孩童就天天向观世音菩萨祈祷。结果有一晚，他真的梦到了菩萨。大士在梦中告诉他说：你去采集某种药草，一定会对患者有用。第二天醒来后，他立即上山寻觅，在找到菩萨所说的药草并以之治疗后，那个生病的同伴马上痊愈了——从此以后，按这个方子制成的藏药一直流传至今，其名曰：“甘孜觉姆丸”！其中最重要的保密成分外人不得而知，只有保留这个方子传承的觉姆寺庙里的出家师父们才知晓。
我们大家都熟知的大成就者唐东嘉波尊者，某次在阿里时被人在食物里下了毒，尊者于外在示现上中毒非常深，病情很危重。在接下来的七天时间里，他未见任何人，不过却亲见了药师佛。药师佛亲口告诉了他一个方子，尊者依方服用很快就完全康复了。现在，这个以药师佛之神通而得到的药丸，依然以“唐东嘉波洁白丸”的名称流遍全藏区。
麦彭仁波切的《全集》中也收录有全知通过本尊、佛菩萨神通示现、开示、告知等方式而得来的治疗鼻炎等疾患的药方，现在依然被各大藏医院所采用。
不止以上提到的这些药，太多太多的药方都是这样一代一代传下来的！再以藏传佛教后弘期的开山祖师阿底峡尊者为例，尊者初入藏后本想广弘医学，但因发现印度典籍中记载的草药在藏地因两地地理环境差异太大而根本找寻不到，失望中便准备放弃传讲医学内容的计划。纠结于讲与不讲中的尊者，决定向度母进行祈祷，结果度母亲自现身并向其开示说：“藏地虽没有印度本土盛产的草药，但却有与印度药草功效大致相同的藏药材。”接下来度母就向尊者一一介绍了诸如这种花是治疗什么什么疾病的，那种根、茎、叶、果又对什么病症有效等等。阿底峡尊者闻言大喜，下定决心无论如何也要把佛教文化里的医学内容毫无保留地传讲给藏地民众。
在广袤的藏地，春天会盛开一种叫香哲的花，它的药效与白檀香等同；至于左末则可替代藏地无有的红檀香——这些药物直到现在都还在广泛使用。
同样的情况，我相信在印度、汉地等很多地方都曾出现过。这些看似神奇的药方、药物特性之揭示其实皆为佛菩萨们以神通观察、加持所致。如果药物配方、所有最早的草药治疗方案皆为佛菩萨的神通示现，那么，佛菩萨通过神通现量观察到的甚深因果规律，为什么我们就不能够全身心相信呢？佛以神通观察得到的因果律、以神通观察得到的药物体性，为何我们要舍一用一呢？望各位仔细地思考一下，这应该是帮助我们对因果生信的有效途径。
你们不妨考察一下，就现代医学特别是西医而言，我们的确可以通过实验室的种种试验而检验药品的种种不同特性；但对古人来说， 特别是距今时间年代都非常久远的古人来说，他们怎么做试验呢？——找谁当受试者？确立每一种药物的药性需要多长的试验时间？不同患者对同一种药材的反应各不相同，同一个患者对不同药物的反应亦各不相同，谁来对这成千上万种异常复杂的种种情况进行汇总？望大家都能够静下心来考虑一下这些问题。
佛菩萨以种种方便而留给我们太多于身心有益、有用的方子，我们没有理由不相信佛菩萨的悲智——所以请各位不要轻易就下断言，有智者理应深思熟虑！
对于草药的药理揭示，我们只能将其推论为得自于佛菩萨的加持；同样，甚深的因缘果报之理对普通凡夫来说更是他们窥测不到的万物内在隐秘联系。不止于此，有关前生后世、有关对未来的授记、有关对未知世界的揭示，这些凡夫们通通难以思虑的范畴以及境界，恰恰都是佛菩萨们展现智慧、慈悲以及神通力用的所在。
打一个比方，假设有人在100多年以前就知道现在世界各地的人们都能够非常方便地以手机互相联络，并将这种情况告知给当时的人们，相信那个年代的绝大多数人都会以为他在痴人说梦——100多年后的今天，虽然那个人所预知的一切确确实实真实发生了，但当时的人们无论你怎样向他们解释，他们也不会相信这一切真的会如期而至。你要让那个先知先觉者怎么样向当时的大众合理解释以获得大众的理解与信任呢？你除了相信那个人的描述之外，还能做什么呢？——甚深因果同样如此：自己不知道种种草药的药理特性，但却能毫无怀疑地恪遵医嘱；对佛菩萨以神通而现量触证的因果法则你最好也照单全收！
这种对因果生信的思考路径只是我个人提供给大家的一个思路，没有人能强迫你们信受奉行——我也只是以药草为例，为大家提供一个思考因果的观察点而已。
肆
问： 近现代科学发展至今，很多人会觉得以佛法的世界观并不能够回答现代人对于宇宙人生的种种疑问与困惑；科学的世界观在很多方面都与佛教的世界观不尽相同甚至大相径庭。对此，我们该如何思维？
答：对佛教世界观因不了解而产生怀疑很正常，这些怀疑来自于各个不同阶层的民众，特别是熏修过所谓科学世界观的人更容易生起此类怀疑。近现代社会之前，由于全社会都缺乏所谓科学的概念、所谓科学的论证方法以及支撑科学飞速发展的物质基础，所以少有如今天这般对佛法广泛的怀疑与争论。
但在近三百年来的历史发展中，特别是伴随着天文以及地理等学科的发展，越来越多的人们对传统佛教提出了越来越多的疑问、质疑、困惑甚至破斥——其实，仔细研究一下，我们会非常惊讶地发现，科学观点与佛法理念不一定处处相违，在很多方面，它们都拥有一致性。
比如佛经里面记载过的以人的肉眼看不到、但确实存在于体内的虫子、细菌、细胞等，有很多经论对此都有过介绍。又比如时轮金刚里就描述过人体内的所有血管、包括毛细血管，它们的总长度加起来可以达到惊人的数值，这些都与现代科学的结论不谋而合。至于俱舍、时轮金刚所描述的三千大千世界的时空范围，更是令现代天文观测望尘莫及——人们日益了知的银河系，在佛法的宇宙系统中只是无数个世界中的一个小范畴而已。而佛教区别于一切外道的关键所在——对空性的揭示，更是被量子力学等现代科学理论一一证实。
而那些表面上看起来跟佛法完全不一样的现代科学的观点，才是我们在这里需大加用心的观察重点。比如，关于日月的运行方式，到底是地球围绕着太阳转，还是太阳围绕着地球转等等，佛法与科学对此的描述似乎差异无比巨大。但现代科学无论如何也不能轻下断言，认为佛经里完全没有现代科学的基本理念。我们的经论里面说得非常清楚，有些佛经被迎请到天界，有些佛经则被迎请至龙宫，流传在人间的佛经只占佛经总数的很少一部分。在非人间流传的佛经里，有没有现代科学的观点，不可轻下断言决定无有！不过此处我们着重要讨论的是到底该如何理解流传于人间的佛法与科学观点不相一致的地方。
在现代科技尚未出现于世之时，当时没有人会向那个时代的佛教修行者提问现代科学所热衷探讨的一些相关问题，所以佛经当中也少有现代科技发展之前高僧大德对此类问题的解释与回答。那么面对这些新的时代人们的普遍怀疑与困惑，我试着将自己思考与研究的结果与大家分享。
佛法与科学立论的根据不同，所面对的对境亦不一样。科学主要表述人的立场、角度、关心，而佛法则展示了所有众生的眼界与触角。一般而言，科学主要通过人的肉眼所见等再辅佐以种种工具而展开研究；佛陀则通过远远超越凡夫境界的智慧、神通等等，将所见宣讲给众生。佛陀讲法的眷属或者对境既有人也有非人、天人、龙族等。作为对境之一的人，只占佛说法所化相应根器众生的一小部分比例而已。而人、非人、天人、龙族等等各自由于业力之不同而导致所见、所感、所知、所得大不相同！下面，我以日月为例具体解释一下佛经当中对太阳、月亮环绕地球运行之现象的解释。
俱舍当中对地球、日月等宇宙万有的介绍比较多；而在《华严经》、《正法念处经》等经典当中也同样揭示了日月环绕地球而旋转的景象。这里要特别加以说明的是：佛陀在佛经当中提到的所谓日月星辰等等，其居住之主体皆非人类，而主要是四天王天之天人们居住的地方。如此一来，日月的大小也罢，运转方式也罢，还包括浩瀚星辰等等等等，皆是以天人所见为基准而展开论述的。
佛教经论里面讲，上上界有人、四天王天、三十三天等等；下下界则有地狱、饿鬼、畜生等众生。下界的众生看不到上界众生的情况，就像人见不到四天王天的状况、四天王天之天人见不到三十三天的情境一样；而三十三天的天人们也同样见不到兜率天的环境。正因为如此，对人所看不到的地方、所看不到的众生生命形态，佛不会讲人所见如何如何、人所感如何如何，因为它根本就不是人的对境以及境界——我希望你们务必记住这句话！！！
人们为什么不相信佛经里面好像与我们人类所见不一样的描述？唯一的原因或者理由无非就是我们人类见不到而已！我们天天念叨的都是我们眼见如何如何、耳闻如何如何，但佛陀分明在经论当中说得清清楚楚：此非人所见之境界！但我们还是非常固执而习以为常地将我们人的所见所闻作为衡量宇宙万有的标准。人们正是因为以人所见为唯一所见、唯一参照系以及参照标准而指责佛经这里不对、那里不对，这里与现代科技观察不符、那里与现代科技观察不符——而佛陀明明再三讲过，此非人所能见到、彼非人所能见到，等等。所以回答此类困惑或者疑问其实非常简单，不必过度复杂化这个原本很简单的问题！
希望你们不要误以为这只是我个人的分别念——这是佛经里面由佛陀所亲自宣示过了的。比如，在《正法念处经》里，佛陀就曾将四天王天称之为“行天”。为什么会这样称呼呢？所谓的四天王天以及属于四天王天的星球，实际上皆为四天王天的宫殿，尤其是日天子以及月天子皆居住于日月之中，这些天人们天天都在围绕着须弥山而转！天天都在观望着须弥山！就如同我们沿着海边景观大道而不断地欣赏沿途风光一样——以日天子、月天子的眼光来说，正因为他们环绕着须弥山而旋转，所以，佛教经论里面才讲日月围绕着须弥山而转。
下面我们具体看一下《正法念处经》的相关描述：“复次比丘。知业果报。观三箜篌天已。观四大天王天。名曰行天。绕须弥山王。住于宫殿。外道说言。曜及星宿。粗略而说。三十六亿众生。”……“日月星宿。名曰行天。绕须弥山。虚空持风。名曰风轮。”……“四天王天。无量无边。如是尽观于须弥山四面受乐。右绕游行。日月游行。绕须弥山。随在何方。须弥山王。则有影现。人说为夜。阎浮提北。名曰风轮。”……
佛经里说的就是如是明白！如果能这样理解的话，那么那些与现代观点看似背道而驰的佛教见解所引发的很多人对佛教经论的怀疑自然而然就可以得到遣除。就像我们以人的业力所感只能看到一个灰白色的月球体；而以居住在月满各种珍宝的水晶宫。至于太阳，据佛教所言则由火晶组成；其中长有由种种珍宝所成的树木花果等；还有珍宝湖、池以及宝殿园林等等，漂亮得如同宝刹一般。若按现代人的眼光来看，太阳明明如大火球一般，怎么可能宝相庄严？但若能站在日天子的角度，这不是他们的火晶宫又是什么？！
另外，佛教经论里面经常说到的太阳月亮的大小等都与所谓现代科学的观测所得对不上，这也只是人以及天人不同业力所感召到的目力所见不同而已。《俱舍论》里面讲，太阳月亮在距离我们八万由旬的地方运转，好似与科学的观点也不相同（现代科学认为，太阳距离地球的平均距离是1.5亿公里左右；月亮距离地球的平均距离是384400公里左右；太阳的直径为139万公里，是地球的109倍，是月亮的400倍……），这种种看似的不同其实只是天人和人不同心识变现的不同境界而已。
还有一点也应注意，即佛经里的文字阐释在名言量的层面上也不会与一般人之所见相违。在未经科学仔细观察、分析、研究、表达的前提下，任何人都只能用相应于人类理解能力的世俗语言来宣讲人们的日常经验与看法：于此世间，除了人们常说的“日出日落”这种表达，你何曾听任何人提到过“地出地落”？！因此，佛也必然要采用相应于地球人普遍观感的方式、语言来展开描述。既然佛当时讲法时的听众未曾直观地感受过地球绕日公转之景观，佛又有什么特殊的必要非要宣讲现代科技观照下的现象呢？！当时的一般凡夫未有如此见的，佛又何必如是宣说。
简单总结一下：第一，在流传于龙宫、天界等非人间区域的佛法里，有没有宣讲与人类现代科技相左或相符的观点，我们不得而知；第二，佛当时不讲现在的理念一定是有原因的。
希望各位记住：每个众生所见的世界都只是他自己的心！这是解决此类问题的金刚语。就像佛经所说，六道众生在看所谓的同样一滴水时，有的将其看成甘露，有的将其看为脓血，有的将其观为水，等等等等。不管是在形色方面还是在体积、大小、运动、重量以及本体方面，差异都是显著存在的。
再以时间为例，不同众生对其的感受，则完全随顺各自不同的心。按照时轮金刚的叙述，不管是小小的虫子，还是高高在上的天人，其寿命均为100年！对此我们又该如何理解呢？怎么可能小虫子的寿命也有100岁呢？有些明明是朝生夕死呀！按人的境界而言，我们将24小时定为一天，这种划分的标准是取人的呼吸21600次而安立为一天之时间的。如此来看，似乎只能活个两三天最多十几天的蝴蝶，它们的生命好像太过短暂了！其实，要是以蝴蝶本身的呼吸频率来看，它们以非常快的频率圆满了它们的一天。在我们的业力所感召的一天时间之内，由于蝴蝶的呼吸非常非常的迅捷，它们不知道已经圆满了多少个21600次的呼吸了。故而，我们人类的一天对蝴蝶们来说已经太过长远了。而对天人来说，他们业力感得的一呼一吸于我们人类而言则显得异常漫长——已经过了七八十年了！正因为我们人类的两天对有些小虫子来说至少相当于它们的八十多年，所以也不要觉得奇怪，天人们的一天或半天就相当于我们人间的很多年，因为天人们的一呼一吸比我们要缓慢得多得多得多。 故而对每个众生来说，各自对时间的长度感应完全不一样！与此相类似，对大小、方向等的看法、感受亦完全不同。
所以，不要仅以人的理解、感受去衡量万事万物，包括不要将人的所见所感推到日月天人们的身上——我们的一年，对有些天人来说，就仅仅只是他们的一呼吸之间；我们的八十年，对某些天人们来说，八十次呼吸，足矣！
而对很多小虫子来说，他们觉得颇为漫长的一天，只不过在我们的一呼吸之间而已。上来所讲的种种差异，皆来自于众生不同的业力而导致的不同显现：有众生看某一物很小，但别的众生则观其巨大；有众生看某物静止不动，而别的众生则观其快速运转……六道众生见一碗水之所见绝不可能相同。在这里，我想引用一则与敦珠法王有关的公案以加深大家对这一现象的直观了解。
第一世敦珠法王的传记当中曾记载了这么一件事：法王小的时候，其居住的山谷里有一条潺潺流淌的小溪。某次，其家人不小心将其染污，结果没过多久，这条小溪就干涸了。后来敦珠法王的舅舅对他说：你如果真是一个大活佛转世的话，就应该让溪水重新变得清澈——那时我才会真正相信你是真正活着的佛。结果，过了没几天，敦珠法王在某一次的梦境当中就梦到自己来到了一个龙宫，这个龙宫里遍满了各种蛇，但这些蛇要么腐烂，要么伤痕累累，要么正饱受瘟疫的折磨。
有一个龙女在见到敦珠法王之后就对他说，都是你们家人不小心弄脏了我们的龙宫，才让我们变成现在这般惨不忍睹的样子。敦珠法王第二天梦醒后，即去溪水边念经加持，他想试一试看到底会有什么情况发生。结果念完经回来之后，天色突然大变：乌云翻滚，雷声隆隆，且降下了冰雹。这之后没多久，此溪水又开始潺潺流淌了。过了一段时间，敦珠法王在一次梦境当中又梦到了那个龙女，此时的龙女看起来非常漂亮而且气力充盈。她对敦珠法王说：非常感恩！因您的加持，我们龙族所有的疾病都被遣除了！此次我来的目的就是要报答您的恩德。但如果将我们龙宫里的种种珍宝以及显现为动物形态的护法等供养给您的话，在您的境界当中也只会显现成是石头木头而已，所以我们可能无法用这种方式来报答您了。不过，有一个叫扎玛的山谷，在那个山谷里，莲师曾伏藏有一个宝箧，您可将其取出，算是我们对您的报恩；至于别的报答方式我们实在是想不出了。
这个公案非常明确地告诉我们，没有所谓的“共同所见境”——我们眼中的一块石头，对龙王来说，可能会被他看成是珍宝甚至是护法——要理解这些比较深奥的内涵，必须需要相应的信心！无信心之人绝不可能深入理解任何佛法！
伍
问： 佛教在讲到这个世界时，总是说须弥山处于世界的中心，入海八万由旬，海平面以上八万由旬，宽八万由旬；其四面由四种珍宝组成：黄金、白银、红宝石和琉璃。这样看来，须弥山不仅无比广大，而且还是一座珍宝山。以我看俱舍等经论得到的理解是，这座珍宝山蓝琉璃的光反射到南瞻部洲，才导致我们的天空呈现蓝色；而其余三大洲的天空则是红白黄等色。
但是，珍宝暂且不论，仅就长度、宽度、厚度等数量而言，我始终也想不明白，在这深度不足一万公里的地球之上，确切地说，甚至不足七千公里的地球之上，怎么安立如此巨大的须弥山？经论里面还说，环绕须弥山有七重大海、七重金山，这大海、金山动辄就高数千或数万由旬，阔几千几万由旬。
综合起来看，佛教里讲到的这个以须弥山为中心的一个小小的世界就比我们所居住的地球不知道要大多少倍！我一直无法理解科学与佛法对这个世界的不同揭示，二者之间的矛盾经常给我一种错觉，就像一平方米见方的桌子上却摆放了一个几百米高甚至数百公里高的瓶子；不仅如此，在这几百米甚或几百公里高的瓶子周围，还环绕有诸多的不管从大小还是体积来说都无比巨大的家具。这幅图景，无论怎样看，我都觉得不甚协调。
答：不仅是你，包括我在内的很多学佛者，刚开始接触佛法时对此也有怀疑。以前的大德们对这个问题几乎未曾进行过解释，所以只有自己去翻阅大量的资料，再据此反复思考。那么这样观察下来所得到的结论究竟是什么呢？
很多情况下，我们对佛教经论所产生的怀疑甚至误解皆来源于我们自己未曾真正深入经藏。其实俱舍等相关经论当中说得非常清楚，人所居住的地方主要以四大部洲为主；而次第环绕着须弥山的七座金山中的七重海水则是龙王所居之地。那处于中心位置的须弥山又是谁的住处呢？——四大天王天等天人！这不是我自己的猜测或断言，而是佛经里的公论。
经论云，须弥山呈四面形，最为我们所熟悉的四天王天位于须弥山的第四层。又，须弥山的第三层及以下，有四天王天的眷属夜叉神止住，住第三层的称为恒憍，住第二层的称为持鬘，住初层的则称为坚手。在七金山以及日轮、月轮的宫殿内同样也有四天王天的眷属们于中止住。在佛经里描述得非常清楚的由珍宝所成的须弥山、七金山、日月星辰等等，此等境界皆是天人所见之景象，比我们人眼所能看到的、也只能如此看到的石头等等质地要漂亮得多！
以人的眼光、以人的心量绝对安立不了的八万由旬的须弥山等等诸般景象，完完全全是天界众生内心的真实感受与投射——众生心种种，所见亦种种。
陆
问： 那么请问堪布，即便是天人们所居住的须弥山，以我们人类的眼光来看，其在地球上的具体位置又在哪里？如何定位？您刚才所讲到的如此高大、广阔、又由珍宝所成的这么一个庄严所在，作为佛教教义而非传说，如何安立它的具体方位？
还有须弥山周围的那些海水、大山，又对应于地球上的哪些具体经纬度？就像桌子上的一碗水虽然众生所见各不相同，但毕竟我们都知道这碗水是在桌子上一样，佛教经论里有对这些山水的具体定位吗？
答：不仅有，而且对其定位讲得非常清楚明白！不管是时轮金刚还是俱舍等都精确描述过其位置。
先介绍时轮金刚的说法：我们所居住的南瞻部洲，从南到北可以分成六个部分——以印度南方释迦牟尼佛宣讲《时轮金刚》之地的米积佛塔开始，往北一直到香巴拉刹土，可分成六个不同的区域，过此即至须弥山。
那么这六个地方经论里又是如何确立的呢？有一个香巴拉刹土的国王，名叫莲花王，他曾写过一个《时轮金刚》的讲义——《无垢光讲义》——藏传佛教的各宗各派皆公认此讲义乃解释《时轮金刚》教义的权威注解，对此无任何异议。在这个讲义当中，不同地方的划分是以不同的时差而确立的。什么时差？白昼时间最长与最短之间的时差。我们都知道一天有24个小时，如果冬夏日落时间最短与最长之间的时间差达到了24小时的十分之一，也即2.4个小时，那么这个白昼最长与最短之间的差距为2.4小时的地方即是地理位置上印度的开头；时差达到了24小时的九分之一的地方便是藏地的源头；继续向北，时差相距3小时的所在，便是所谓的“乐”地，也即现今的尼泊尔；再向北，时差达到24小时的七分之一的所在便是汉地的起始。这种划分地域的方式以及对划分结果的称谓，与现在的通行标准并不一致，但这就是《时轮金刚》的时区、地域划分法。从汉地再往北，时差达到24小时的六分之一、也即4个小时的地方，就是香巴拉刹土的起点了——如此看来，过了冈底斯山，从阿里以北开始，蜿蜒伸展的喀喇昆仑山便是香巴拉刹土的起点，而香巴拉附近就是须弥山的所在。纵观这一区域内的所有地理环境，从帕米尔高原延伸而来的喜马拉雅山，则是这整个地理区域之内的唯一大山。据以上种种证据来判断，既然此处再也没有比喜马拉雅山更高的山，那么我们就可以断定，我们人类眼中所看到的喜马拉雅山正是天人们所居住的须弥山。作为以天众为居住主体的须弥山，其具体方位只能由位居此处的喜玛拉雅山来安立，此外再也没有比它更合适的符合时轮金刚教义的对应于须弥山的承载物了。
我的第二个根据则来源于俱舍等其他经论：冬天白昼最短的时候，太阳离须弥山最远；夏天白昼最长的时候，太阳则离须弥山最近。将喜马拉雅山安立为须弥山则与此完全对应得上：当太阳照在北回归线时，离喜马拉雅山最近；照在南回归线时，则离喜马拉雅山最远。最近的时候，北回归线刚好穿过金刚座附近；而当太阳直射在南回归线附近时，便是日轮离喜马拉雅山最远的冬季时间。因此之故，人眼中的喜马拉雅山应可安立为天人眼中的须弥山。如果你们当中有人又产生新的疑惑：为什么佛经里所描述的须弥山是四方形的，而且还是珍宝所成的，跟我们所见的冰川覆盖、石质的喜马拉雅山差异这般显著？这个问题我前面已经讲述过了，此处就无须再赘述了。
如此安立，我自己认为合情合理，并不与佛教经论相违，违反佛教教义的明显漏洞好像也未曾发现。希望你们再再观察一下——只有喜马拉雅山所处的这个地理位置才符合须弥山的安立条件，这个时差范围内如此高广的大山只此一座、别无他尊！
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